L’expérience de plus de 5 années de convergences mondiales des résistances au néolibéralisme a permis de créer une nouvelle conscience collective. Les Forums sociaux mondiaux, thématiques, continentaux et nationaux et l'Assemblée des mouvements sociaux en furent les principaux artisans. Réunis à Bamako le 18 janvier 2006, veille de l’ouverture du Forum social mondial polycentrique, les participants à cette Journée consacrée au 50e anniversaire de Bandung ont exprimé leur préoccupation de définir d'autres objectifs du développement, de créer un équilibre des sociétés abolissant l’exploitation de classe, de genre, de race et de caste et de tracer la voie d'un nouveau rapport de forces entre le Sud et le Nord.
L’appel de Bamako se veut une contribution à l’émergence d'un nouveau sujet populaire historique et à consolidation des acquis de ces rencontres : le principe du droit à la vie pour tous ; les grandes orientations d'un vivre ensemble dans la paix, la justice et la diversité ; les manières de réaliser ces objectifs au plan local et à l'échelle de l'humanité.
Pour qu'un sujet historique naisse –populaire, pluriel et multipolaire– il faut définir et promouvoir des alternatives capables de mobiliser des forces sociales et politiques. La transformation radicale du système capitaliste en est l'objectif. Sa destruction de la planète et de millions d'êtres humains, la culture individualiste de consommation qui l'accompagne et le nourrit et son imposition par des forces impérialistes, ne sont plus acceptables, car il y va de la vie même de l'humanité. De telles alternatives doivent s'appuyer sur la longue tradition des résistances populaires et prendre aussi en compte les petits pas indispensables à la vie quotidienne des victimes.
L’Appel de Bamako, construit autour de grands thèmes discutés en commissions, affirme la volonté :
(i) de construire l'internationalisme des peuples du Sud et du Nord face aux ravages engendrés par la dictature des marchés financiers et par le déploiement mondialisé incontrôlé des transnationales ;
(ii) de construire la solidarité des peuples d’Asie, d’Afrique, d’Europe et des Amériques) face aux défis du développement au XXIe siècle ;
(iii) de construire un consensus politique, économique et culturel alternatif à la mondialisation néo-libérale et militarisée et à l'hégémonisme des Etats-Unis et de leurs alliés.
II. LES PRINCIPES
1- Construire un monde fondé sur la solidarité des êtres humains et des peuples
Notre époque est dominée par l’imposition de la concurrence entre les travailleurs, les nations et les peuples. Pourtant le principe de la solidarité a rempli dans l’histoire des fonctions autrement plus constructives pour l’organisation efficace des productions matérielles et intellectuelles. Nous voulons donner à ce principe la place qui lui revient et relativiser celle de la concurrence.
2- Construire un monde fondé sur l'affirmation pleine et entière des citoyens et l'égalité des sexes
Le citoyen doit devenir le responsable en dernier ressort de la gestion de tous les aspects de la vie sociale, politique, économique, culturelle. C’est la condition d'une démocratisation authentique. A défaut, l’être humain est réduit aux statuts juxtaposés de porteur d’une force de travail, de spectateur impuissant face aux décisions des pouvoirs, de consommateur encouragé aux pires gaspillages. L’affirmation, en droit et en fait, de l’égalité absolue des sexes est une part intégrante de la démocratie authentique. L’une des conditions de cette dernière est l’éradication de toutes les formes avouées ou sournoises du patriarcat.
3- Construire une civilisation universelle offrant à la diversité dans tous les domaines son plein potentiel de déploiement créateur
Pour le néo-libéralisme, l’affirmation de l’individu –non pas du citoyen– permettrait l’épanouissement des meilleures qualités humaines. L’isolement insupportable que la compétence impose à cet individu dans le système capitaliste produit son antidote illusoire : l’enfermement dans les ghettos de prétendues identités communautaires, le plus souvent de type para-ethnique et/ou para-religieux. Nous voulons construire une civilisation universelle qui regarde l’avenir sans nostalgie passéiste. Dans cette construction, la diversité politique citoyenne, et celle des différences culturelles et politiques des nations et des peuples, devient le moyen de donner aux individus des capacités renforcées de déploiement créateur.
4- Construire la socialisation par la démocratie
Les politiques néolibérales veulent imposer un seul mode de socialisation par le marché, dont pourtant les effets destructeurs pour la majorité des êtres humains n’ont plus à être démontrés. Le monde que nous voulons conçoit la socialisation comme le produit principal d’une démocratisation sans rivages. Dans ce cadre, où le marché a sa place, mais pas toute la place, l’économie et la finance doivent être mises au service d’un projet de société et non pas être soumis unilatéralement aux exigences d’un déploiement incontrôlé des initiatives du capital dominant qui favorise les intérêts particuliers d’une infime minorité. La démocratie radicale que nous voulons promouvoir restitue tous ses droits à l’imaginaire inventif de l’innovation politique. Elle fonde la vie sociale sur la diversité inlassablement produite et reproduite, et non sur le consensus manipulé qui efface les débats de fond et enferme les dissidents dans des ghettos.
5- Construire un monde fondé sur la reconnaissance du statut non marchand de la nature et des ressources de la Planète, des terres agricoles
Le modèle capitaliste néo-libéral assigne l’objectif de soumettre tous les aspects de la vie sociale, presque sans exception, au statut de marchandise. La privatisation et la marchandisation à outrance entraînent des effets dévastateurs sans précédents : la destruction de la biodiversité, la menace écologique, le gaspillage des ressources renouvelables ou non (pétrole et eau en particulier), l’anéantissement des sociétés paysannes menacées d’expulsions massives de leurs terres. Tous ces domaines doivent être gérés comme autant de biens communs de l’humanité. Dans ces domaines, la décision ne relève pas du marché pour l’essentiel, mais des pouvoirs politiques des nations et des peuples.
6- Construire un monde fondé sur la reconnaissance du statut non marchand des produits culturels et des connaissances scientifiques, de l’éducation et de la santé
Les politiques néolibérales conduisent à la marchandisation des produits culturels et à la privatisation des grands services sociaux, notamment de l’éducation et de la santé. Cette option entraîne la production en masse de produits para-culturels de basse qualité, la soumission de la recherche aux priorités exclusives de la rentabilité à court terme, la dégradation –voire l’exclusion- de l’éducation et de la santé pour les classes populaires. Le renouvellement et l’élargissement des services publics doivent être guidés par l’objectif de renforcer la satisfaction des besoins et les droits essentiels à l’éducation, la santé et l’alimentation.
7- Promouvoir des politiques qui associent étroitement la démocratisation sans limite définie à l’avance, le progrès social et l’affirmation de l’autonomie des nations et des peuples
Les politiques néo-libérales nient les exigences spécifiques du progrès social –qu’on prétend produit spontanément par l’expansion des marchés– comme de l’autonomie des nations et des peuples, nécessaire à la correction des inégalités. Dans ces conditions, la démocratie est vidée de tout contenu effectif, vulnérabilisée et fragilisée à l’extrême. Affirmer l’objectif d’une démocratie authentique exige de donner au progrès social sa place déterminante dans la gestion de tous les aspects de la vie sociale, politique, économique et culturelle. La diversité des nations et des peuples, produite par l’histoire, dans ses aspects positifs comme dans les inégalités qui l’accompagnent, exige l’affirmation de leur autonomie. Il n’existe pas de recette unique dans les domaines politique ou économique qui permettrait de faire l’impasse sur cette autonomie. L’objectif de l’égalité à construire passe par la diversité des moyens à mettre en œuvre.
8- Affirmer la solidarité des peuples du Nord et du Sud dans la construction d’un internationalisme sur une base anti-impérialiste
La solidarité de tous les peuples –du Nord et du Sud– dans la construction de la civilisation universelle ne peut être fondée ni sur l’assistance ni sur l’affirmation qu’étant tous embarqués sur la planète, il serait possible de négliger les conflits d’intérêts opposant les différentes classes et nations constituant le monde réel. Cette solidarité passe par le dépassement des lois et valeurs du capitalisme et de l’impérialisme qui lui est inhérent. Les organisations régionales de la mondialisation alternative doivent s’inscrire dans la perspective du renforcement de l’autonomie et de la solidarité des nations et des peuples sur les cinq continents. Cette perspective contraste avec celle des modèles dominants actuels de régionalisation, conçus comme autant de blocs constitutifs de la mondialisation néo-libérale. Cinquante ans après Bandung, l’Appel de Bamako exprime aussi l’exigence d’un Bandung des peuples du Sud, victimes du déploiement de la mondialisation capitaliste réellement existante, de la reconstruction d’un front du Sud capable de mettre en échec l’impérialisme des puissances économiques dominantes et l’hégémonisme militaire des Etats-Unis. Ce front anti-impérialiste n’oppose pas les peuples du Sud à ceux du Nord. Au contraire, il constitue le socle de la construction d’un internationalisme global les associant tous dans la construction d’une civilisation commune dans sa diversité.
3. OBJECTIFS A LONG TERME ET PROPOSITIONS POUR L’ACTION IMMEDIATE
Pour passer de la conscience collective à la construction d’acteurs collectifs, populaires, pluriels et multipolaires, il a toujours été nécessaire d’identifier des thèmes précis pour formuler des stratégies et propositions concrètes. Ces thèmes de l’Appel de Bamako couvrent les 10 domaines suivants, en fonction d’objectifs à long terme et de propositions d’action immédiate :
? l’organisation politique de la mondialisation ;
? l’organisation économique du système mondial ;
? l’avenir des sociétés paysannes ;
? la construction du front uni des travailleurs ;
? les régionalisations au service des peuples ;
? la gestion démocratique des sociétés ;
? l’égalité des sexes ;
? la gestion des ressources de la planète ;
? la gestion démocratique des médias et de la diversité culturelle ;
? la démocratisation des organisations internationales.
L’appel de Bamako est une invitation à toutes les organisations de lutte représentatives des vastes majorités que constituent les classes travailleuses et les exclus du système capitaliste néo-libéral, ainsi qu’à toutes les personnes et forces politiques qui adhèrent à ces principes, d’œuvrer ensemble pour parvenir à la mise en œuvre effective de ces objectifs.
Forum pour un autre Mali, Forum du Tiers Monde, Forum mondial des Alternatives, ENDA
