Samir Amin: la encarnación de la lucha del Sur contra el sistema mundial

• 19 Oct 2020
• Demba Moussa Dembélé / CETIM

Un nuevo fascículo de la «Colección de pensamientos de ayer para mañana» del Centro Europa-Tercer Mundo (CETIM) expone las grandes ideas que están en el centro de la lucha intelectual y política de Samir Amin, quien contribuyó de manera magistral a la deconstrucción del discurso convencional sobre la naturaleza y el despliegue del capitalismo, sobre el desarrollo y el subdesarrollo.

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Fue en parte por la lucha contra la interpretación eurocéntrica del marxismo que Samir Amin presentó algunas de sus tesis más audaces en el plano teórico y se convirtió en una referencia entre los intelectuales más destacados en la deconstrucción de las teorías neoclásicas y los mitos fundadores del capitalismo. En esta lucha, tuvo que caminar con otros ilustres economistas. Esto incluía lo que cariñosamente llamó la «Banda de los Cuatro», compuesta por él mismo, André Gunder Frank, Giovanni Arrighi e Immanuel Wallerstein. Juntos hicieron grandes contribuciones a la crítica del capitalismo y el imperialismo. (…)

En esta obra de deconstrucción de las teorías neoclásicas, Samir Amin explica el hilo conductor de su enfoque: «Una pregunta central me preocupaba intelectualmente más que cualquier otra: ¿por qué la historia de la expansión capitalista es la historia de su polarización a escala mundial?»

Para encontrar la respuesta a esta pregunta, considera el sistema mundial como la unidad de análisis de la acumulación capitalista, compuesta por un ‘Centro’ y una ‘Periferia’. Los países del Centro están «históricamente constituidos» con una «hegemonía nacional burguesa» y un Estado «capitalista nacional», que controlan el proceso de acumulación interna. En los países de la Periferia, el proceso de acumulación está influido por limitaciones externas. Así pues, el llamado «subdesarrollo» de los países del Sur es sólo la consecuencia de su ajuste permanente a las necesidades de acumulación del Centro, lo que da lugar a un proceso ininterrumpido de despojo de los recursos de la Periferia. Así, la polarización inmanente al capitalismo hace intransitable la contradicción entre Centro y Periferia dentro de este sistema. Es aún más marcado en el capitalismo globalizado.

En efecto, a los ojos de Samir Amin, el capitalismo globalizado se caracteriza por una doble polarización, que se manifiesta, por una parte, en la distribución desigual de los ingresos a escala mundial y, por otra, en la creciente desigualdad de la distribución de los ingresos dentro de los países de la Periferia. Sin embargo, a medida que el modelo neoliberal se ha ido acentuando, se ha observado el mismo fenómeno en los principales países del Centro, en particular en los Estados Unidos. Esto se refleja en la creciente concentración de la riqueza en manos de una pequeña minoría en estos países.

Esta doble polarización se explica por el hecho de que la ley del valor globalizado opera a nivel mundial y ya no a nivel de las formaciones capitalistas tomadas aisladamente. La polarización del sistema capitalista no sólo se debe al intercambio desigual y a las transferencias de valor entre el Centro y las Periferias, sino también al acceso privilegiado de los países del Centro a los recursos del planeta y a su saqueo sistemático.

 

Algunas páginas de Samir Amin

Los conceptos de Centro y Periferia (1)

 

Los «centros» son el producto de la historia. En algunas regiones del sistema capitalista, esta historia ha permitido la constitución de una hegemonía nacional burguesa (precisaremos el significado de este cualitativo) y de un Estado que también calificaremos de capitalista nacional. La burguesía y el Estado burgués son aquí inseparables; y sólo la ideología llamada «liberal» puede, contra toda realidad, hablar de una economía capitalista sin considerar el Estado. Por ejemplo, la decisión de aumentar el tipo de interés, la base económica de la contraofensiva estadounidense, es una decisión del Estado y no, como lo presenta la ideología reaganiana, la expresión espontánea de las fuerzas del mercado. El Estado burgués es nacional cuando controla el proceso de acumulación, dentro de los límites de las restricciones externas, por supuesto, pero cuando estas restricciones están fuertemente relativizadas por su propia capacidad de reaccionar a su acción, o incluso de participar en su conformación.

En cuanto a las «periferias», se definen simplemente de manera negativa: son las regiones que, en el sistema capitalista mundial, no están establecidas como centros. En tal sentido, son los países y regiones que no controlan localmente el proceso de acumulación, que por lo tanto está configurado principalmente por restricciones externas. Por consiguiente, las periferias no están «estancadas», aunque su desarrollo no sea similar al de los centros en las sucesivas etapas de la expansión mundial del capitalismo. La burguesía y el capital local no están necesariamente ausentes de la escena social y política, y las periferias no son sinónimo de «sociedades precapitalistas». El Estado puede estar formalmente ausente (caso colonial), pero no es necesariamente así (hoy en día casi todos los países del Tercer Mundo están constituidos como Estados independientes). Pero la existencia formal del Estado no es sinónimo del Estado nacional capitalista, aunque la burguesía local controle en gran medida este aparato, siempre que no controle el proceso de acumulación.

La coexistencia dentro del sistema capitalista mundial de «centros» y «periferias» así definidas, en cada etapa del desarrollo global, está fuera de toda duda. Es un hecho de evidencia banal. Por lo tanto, la cuestión no se sitúa en este reconocimiento. La verdadera ‒y menos obvia‒ pregunta es si las periferias están en «transición hacia la cristalización en nuevos centros». Más precisamente, la pregunta es si las fuerzas que actúan en el sistema global están empujando en esta dirección, o si se están oponiendo a ella. Y esto está más allá de las transformaciones que estas fuerzas sufren de una etapa a otra en el desarrollo de todo el sistema.

Más adelante en este libro, aclararemos mejor el significado del término «control de acumulación». Se trata, repito, de un control de la burguesía local y su Estado sobre cinco condiciones esenciales del proceso de acumulación:

 

• El control local de la reproducción de la fuerza de trabajo (lo que supone, en una primera etapa, que la política estatal asegure un desarrollo agrícola capaz de generar excedentes de alimentos en cantidades y a precios compatibles con las exigencias de la rentabilidad del capital y, en una segunda etapa, que la producción masiva de bienes salariales pueda ampliar simultáneamente el capital y la masa salarial).

 

• El control local de la centralización del excedente (que presupone no sólo la existencia formal de instituciones financieras nacionales, sino también su relativa autonomía en relación con el flujo de capital transnacional) garantizando la capacidad nacional de dirigir la inversión.

 

• El control local del mercado (reservado en gran medida, de hecho, a la producción nacional, incluso en ausencia de fuertes protecciones arancelarias o de otro tipo) y la capacidad complementaria para competir en el mercado, al menos de forma selectiva.

 

• El control local de los recursos naturales (lo que implica, más allá de su propiedad formal, la capacidad del Estado nacional para explotarlos o mantenerlos en reserva; en este sentido, los países petroleros ‒que no son libres de «cerrar el grifo» si prefieren mantener el petróleo en su subsuelo en lugar de poseer activos financieros que podrían ser expropiados en una fecha posterior‒ no tienen este control).

 

Por último, el control local de las tecnologías en el sentido de que, ya sean inventadas localmente o importadas, pueden reproducirse rápidamente sin verse obligados indefinidamente a importar insumos esenciales (equipo, conocimientos técnicos, etc.)

 

La tesis de que la contradicción centro/periferia es inmanente al sistema capitalista requiere una conclusión política. Si la formación de un Estado nacional burgués y la construcción de una economía capitalista autocentrada es imposible en la periferia, se requiere un camino de desarrollo diferente. […]

 

 

Capitalismo histórico. Acumulación por despojo (2)

 

El pensamiento burgués ‒dominante‒ sustituye en la realidad histórica del capitalismo una construcción imaginaria del principio supuestamente eterno del comportamiento racional y egoísta del individuo. La sociedad «racional» ‒producida por la competencia comandada por este principio‒ es entonces concebida como habiendo alcanzado el «fin de la historia». La economía convencional ‒que es el eje fundamental de este pensamiento‒ sustituye entonces el «mercado generalizado» por la realidad del capitalismo (y el «mercado capitalista»).

El pensamiento marxista se construyó a partir de una visión completamente diferente, la de la transformación permanente de las estructuras fundamentales de las sociedades, que son siempre históricas. En este marco ‒el del marxismo histórico‒ el capitalismo es histórico, tiene un principio y conocerá un final. Una vez aceptado este principio, la naturaleza de este capitalismo histórico en cuestión debe seguir siendo objeto de una reflexión permanente, lo que no siempre ocurre en las filas de los «marxismos históricos» (el marxismo tal como lo han interpretado quienes lo han reivindicado). Sin duda, se puede aceptar la idea muy general de que el capitalismo constituye una etapa «necesaria» que prepara las condiciones para el socialismo, una etapa más avanzada de la civilización humana. Pero esta idea, demasiado general, es insuficiente precisamente porque reduce el «capitalismo de etapa necesaria» al capitalismo histórico realmente existente.

Resumiré mis pensamientos sobre este tema en los siguientes puntos:

La acumulación por despojo es permanente en la historia del capitalismo.

El capitalismo histórico es, por lo tanto, de naturaleza imperialista en todas las etapas de su desarrollo, en el sentido preciso en que se polariza por el efecto inherente al despliegue de las leyes que lo rigen.

Por consiguiente, este capitalismo no puede convertirse en una etapa «inevitable» para los pueblos de las periferias del sistema del capitalismo histórico, necesaria para crear, aquí como en otras partes (en los centros del sistema) las condiciones para su superación «socialista». «El desarrollo y el subdesarrollo» constituyen las dos caras inseparables del capitalismo histórico.

Este capitalismo histórico es en sí mismo inseparable de la conquista del mundo por los europeos; es inseparable de la ideología eurocéntrica, una forma de civilización que por definición no es universal.

La vulgarización ideológica de la economía convencional y el «pensamiento» social y cultural que la acompaña, afirma que la acumulación se financia con los ahorros ‒virtuosos‒ de los «ricos» (los propietarios ricos), así como de las naciones. La historia no apoya este invento de los puritanos angloamericanos. Es, por el contrario, la de una acumulación financiada en gran medida por el despojo de unos (la mayoría) en beneficio de otros (una minoría). Marx analizó rigurosamente estos procesos, que calificó de acumulación primitiva, de los que el despojo de los campesinos ingleses (los «enclosures»), el de los campesinos irlandeses (en beneficio de la conquista de los «landlords» ingleses) y el de la colonización americana son testimonios elocuentes. En realidad, esta acumulación primitiva no se sitúa exclusivamente en los lejanos y anticuados orígenes del capitalismo. La misma continúa hoy en día.

Una medida de acumulación por despojo ‒una expresión que prefiero a la de acumulación primitiva‒ es posible. […]

El despojo no sólo afectó a las poblaciones campesinas, la gran mayoría de los pueblos del pasado. Ha destruido la capacidad de producción industrial (artesanía y manufactura) de regiones que en su momento y durante mucho tiempo fueron más prósperas que la propia Europa: China e India, entre otras.

Es importante comprender aquí que esta destrucción no se produjo por las «leyes del mercado», ya que la industria europea ‒supuestamente más «eficiente»‒ tomó el lugar de la producción no competitiva. Este discurso ideológico ignora la violencia política y militar utilizada para lograr este resultado. No son los «cañones» de la industria inglesa, sino los de las cañoneras para abreviar, los que han dominado la superioridad ‒y no la inferioridad‒ de las industrias china e india. La industrialización, prohibida por las administraciones coloniales, hizo el resto y «desarrolló el subdesarrollo» de Asia y África en los siglos XIX y XX. Las atrocidades coloniales y la explotación extrema de los trabajadores, fueron los medios naturales y los productos de la acumulación a través del despojo.

 

Notas:

(1) Extractos de La déconnexion. Pour sortir du système mondial, París, La Découverte, 1986, pp. 13-18.

(2) Extractos de Sur la Crise. Sortir de la crise du capitalisme ou sortir du capitalisme en crise, París, Le Temps des Cerises, 2009, pp. 69-73.

 

Traducido del francés por América Rodríguez para Investig’Action

Fuente: CETIM